폐회 기도 : 총회장 황경화 목사 

제2강 : 사역자란 누구인가? 

우리는 어떤 관점으로 교회와 세상을 대해야 할 것인가

강사: 조주희 목사(성암교회 담임)

hwp 파일과 pdf 파일 2개를 올렸으니 편한대로 내려받기 하세요^^

일시: 2025년 9월 22~23일

장소: 신광교회 

일시: 2025년 9월 22~23일

장소: 신광교회

성찬의 관행과 의미에 대하여

개혁주의적 해석으로 보는 성찬 

1) 성찬의 몇 가지 관행들에 관해

  바울이 고린도교회에 보내는 편지에서 언급한 성찬 관행(고전11:17-34)은 애찬과 성찬이 특별한 구별 없이 행해지던 시기에 일어났다. 고린도교회의 성찬 관행과 관련해 바울은 성찬의 의미를 재차 환기하는 마음으로 편지를 썼다. 먼저 고린도교회에서 일어났던 일을 정리하면 이렇다.

예수님의 마지막 만찬은 원래 유월절 식사이고, 성찬은 이것을 기반으로 제정된 것이다. 당시에는 예수님이 베푸신 모범에 따라 애찬을 나누면서 성찬을 행했다. 그런데 고린도교회에 부자와 가난한 자의 애찬이 서로 분리되어 있었던 것 같다.

애찬에서는 각자 가져온 음식을 나누어 먹었다. 포도주도 일상처럼 마셨다. 부자라서 일을 할 필요가 없거나 일찍 일이 끝난 사람은 먼저 애찬을 마칠 수 있었고, 저녁 늦게까지 일해야만 하는 사람은 늦은 시간에 와서 겨우 애찬을 나눌 수 있었다.

가난한 사람은 가지고 온 음식이 없어서 먼저 애찬을 시작한 사람들이 음식을 남겨 놓지 않고 다 먹어 버렸다면 굶어야 했다. 애찬을 일찍 마친 사람 중에는 포도주를 많이 마셔 취해 있는 사람도 있었다.

간단히 말해, 고린도교회 애찬은 일상의 거룩함을 경험할 수 없었을 뿐 아니라 서로 함께할 수 없을 정도였다. 더욱 안타까운 일은 이에 대한 심각성을 전혀 느끼지 못했다는 사실이다. 바울 사도가 주목하여 지적한 것은 바로 이런 현실이다.

바울은 다시 한 번 성찬의 의미를 되새겨 줄 필요를 느꼈다. 그래서 성찬을 제정하실 때 하신 예수님의 말씀을 상기하였다. 이 내용은 복음서에 나오는 것과 크게 다르지 않다. 바울은 마지막 만찬에 참석하지도 않았으면서도 "주께 받은 것"(고전11:23)이라고 하면서 성찬의 진정성과 권위를 강조하였다. 성찬과 관련한 전통이 당시에 교회 전통으로 굳게 자리 잡고 있었음을 알 수 있다.

바울의 편지에서 핵심은 성찬의 의미를 되새기고, 성찬 행위를 바로잡는 데 있었다. 다시 말해서 성찬이 비록 애찬 형태로 이뤄지더라도 함부로 참여하거나 남용해서는 안 될 일이다. 또한 성찬에 참여하면서 자신의 죄를 회개하지 않고 혹은 자기 멋대로 행해서는 안 된다. 성찬의 공동체적인 의미가 회복되어야 한다.

더욱 놀라운 사실은 고린도교회 성도 중 아픈 사람들이 있었는데, 바울이 그 원인을 애찬의 남용에서 찾은 점이다. 바울이 이런 사실을 언급한 것은 성찬이 비록 의식으로 거행되는 저녁 식사지만, 하나님의 행위를 염두에 두고 경건하게 지켜져야 하며, 그 효력이 우리 일상과 얼마나 밀접한 관련이 있는지 강조하기 위함이다.

다음으로 분병과 분잔 관행에 대해 생각해 보자. 관행적으로 행해지고 있는 방식은 크게 두 가지다. 비교적 규모가 큰 교회는 먼저 집례자의 기도와 분병·분잔 후 장로가 회중석을 돌아다니면서 성도들에게 나누어 준다. 일어서서 받든 앉아서 받든 그것은 그렇게 중요하지 않다. 다른 하나는 중소 규모 교회에서 행해지는 방식이다. 집례자가 서 있는 곳으로 나와서 받는 것이다.

굳이 무엇이 옳은 방식인지를 물을 수 없지만, 개혁교회 전통에 근거한 예식에 따르면 앞으로 나와서 받는 것을 권고하고 있다. 다만 사람이 많기에 시간 관계상 장로들이 회중석을 순회하며 나눠 줄 뿐이다. 교회가 대형화되면서 일어난 부작용이다. 할 수 있는 한 분병과 분잔은 앞으로 나와서 받으면 좋을 것 같다. 숫자가 많아 어렵다면 할 수 있는 길을 택해야 하지 않을까?

교회의 온전성을 판단할 때 전통적으로 성찬이 바르게 집행되고 복음이 바르게 선포되는 것을 중요한 기준으로 본다. 성찬을 온전히 거행하기 위해서라면 교회 규모를 과감하게 줄이는 결단도 생각해 볼 만하다. 전통을 중시하여 집례자와 참여 자격을 제한하는 것은 마다하면서, 분병과 분잔 전통을 편의에 따라 시행하는 것이 정당할까? 교회 행위가 일관되지 못하면 성도들에게 신뢰를 얻지 못한다.

한편, 성찬 경험은 구체적으로 무엇을 말하는 것일까? 이를 위해 먼저 성찬 경험을 가능하게 하는 성찬의 의미에 관해 생각해 보자.

4) 성찬의 의미

  앞서 성찬의 제정과 관행에 대해 살펴보았는데, 이번에는 성찬의 의미에 대해 생각해 보자. 성찬은 원래 복음서에 기록된 것이다. 마 26:17-29, 막 14:12-26, 눅 22:7-23에 나와 있다. 바울도 복음서 전통에 근거해서 성찬에 대해 말했다. 복음서에서 전해지는 성찬과 의미는 그만큼 중요하다.

첫째, 복음서 본문에서 성찬은 종말론적인 지평을 갖는다. 마 26:29(막 14:25, 눅 22:18)에 보면 "그러나 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 이제부터 내 아버지의 나라에서 새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라"라고 나온다. 마지막 만찬을 제자들과 함께 나누면서 아버지의 나라에 대한 기대감을 갖게 했다.

둘째, 성찬의 순간에 가룟 유다의 배반 행위가 드러났다. 이것은 성찬 전에 죄를 회개하는 일과 성찬 참여가 서로 밀접한 관련이 있음을 말한다. 이 때문에 바울은 자신을 돌아보지 않고 성찬에 참여하는 것이 오히려 자기 자신에게 화로 작용한다는 사실을 자신 있게 말할 수 있었다. 단순히 포도주와 빵이 아니라, 그것이 거룩한 효과를 갖는다는 점을 환기한 것이다.

성찬의 순간에 우리 죄는 하나님 앞에 더욱 분명하게 드러난다. 우리 죄 때문에 죽으셨다는 사실을 끊임없이 되새기게 하기 때문이다. 따라서 성찬 전에 회개하는 일이 반드시 필요하다. 독일을 중심으로 일어난 경건주의 시기에 모양은 달라도 성찬 전 일주일 동안 매일 한 끼 혹은 3일이나 하루 정도를 금식으로 회개하면서 경건한 시간을 보냈다.

셋째, 성찬은 예수님 죽음이 구원의 의미를 갖고 있음을 선포한다. 그것은 단순히 먹는 행위가 아니라 하나님의 구원을 선포하는 행위다. 성찬에 참여하는 것 자체가 선포라는 것인지, 아니면 성찬을 집례하면서 선포 행위를 하는 것인지 분명하지 않다.

문맥상으로는 집례 행위가 아니라 성찬에 참여하여 먹고 마시는 행위 자체가 선포하는 행위라고 보았다. 떡과 포도주를 나누면서 하나님의 구원을 선포하는 행위라는 말이다. 그래서 예수님은 제자들이 모일 때마다 이것을 기념하여 행하라고 말씀하셨다. 의식을 행하는 것은 구원을 선포하는 일이기 때문이다. 행위 자체로 구원을 선포하는 일이니 참으로 신비하다.

참고로 이와 관련해 언급할 점은 성찬 집례자가 스스로 떡을 먹고 포도주를 마시는 모습을 볼 수 있으나, 가톨릭에서 사제적인 의미에서는 가능할지 몰라도 더 이상 사제의 의미와 전통을 계승하지 않는 개신교 관점에서 볼 때는 옳은 것 같아 보이지 않는다. 타인이 건네주는 떡을 받고 잔을 받는 것이 바람직하다. 이는 베푸는 자가 집례자가 아니라 예수 그리스도임을 나타내고 성찬이 갖는 선포의 의미 때문이다. 하나님의 구원을 스스로에게 선포한다고 말할 수는 없다.

넷째, 바울이 고린도교회에게 보낸 편지에서 강조하는 내용은 성찬의 공동체성이다. 사실 이것은 바울의 독창적인 생각은 아니다. 원래 유월절 음식 자체가 공동체적이다. 다시 말해 유월절 절기 음식을 먹을 때 가장은 빵을 들고 감사 기도를 한 후에 참여한 사람 모두에게 나눠 주었는데, 이것은 유월절 음식이 원래부터 공동체성을 갖고 있음을 말한다. 바울은 유월절 음식에서 이 점을 재차 확인시켜 주었다.

복음서에 예수님의 말씀과 행위가 구원을 위해 중심이 되어 있는 데 비해, 고린도전서에는 공동체성이 강조되어 있다. 그러니까 바울은 누구나 함께할 수 있고, 모두가 함께하는 식사라는 의미를 강조하였다. 성찬을 단지 의식적인 행위로만 받아들여서는 안 된다는 사실도 강조하였다. 특히 성찬이 의식 차원을 넘어 일상에 미치는 효과도 강조하였다.

다섯째, 바울이 전하는 성찬 전통에서 중요한 것은 성찬 자체가 예수의 죽으심을 전하는 행위라는 점이다. 그러니까 우리는 성찬에 참여하여 과거의 사건을 상기한다. 주님의 죽으심의 의미, 곧 세상을 구원하시기 위해 우리 죄를 대신해서 짊어지셨고, 그럼으로 우리의 죄가 용서받았음을 다시 한 번 듣고 또 확인하게 된다.

성찬 참여 자체는 과거 종말을 선취하신 예수 그리스도의 사건을 현재화하는 것이며, 우리가 회개한 죄가 용서받았음을 확인하는 행위이다. 그런데 만일 우리가 우리 형제자매가 지은 잘못을 용서하지 않으면 어떻게 될까? 성경의 의미에 따르면, 성찬은 아무 의미가 없게 된다.

마태복음 18장 '용서가 철회된 종 이야기'에서 알 수 있듯이, 그것은 하나님의 죄 용서를 스스로 철회하는 행위이다. 따라서 성찬에 참여하기 전에 서로의 잘못을 용서하고, 그것을 실천하는 의미에서 화해하는 의식을 행하는 게 좋겠다.

5) 성찬 경험

성찬 경험이란 복음서와 고린도전서에서 나타난 의미를 바로 알고 성찬에 참여할 때 일어날 수 있는 사건, 곧 신앙 경험이며 하나님을 경험하는 것을 말한다. 성찬을 행하는 것으로만 의미를 두는 성도가 많다. 성찬의 신학적인 의미를 잘 모르기 때문이고, 성찬의 의미에 대한 성찰을 하지 않기 때문이다. 이것은 성찬을 무의미하게 만들고 단지 주술적인 종교 행위로 여기게 만드는 요인이다.

성찬 경험은 종말을 선취한 예수 그리스도의 십자가 사건을 상기하여 현재화하는 것이다. 죄인으로서 경험임과 동시에 죄 용서에 대한 경험이고, 함께함 곧 성도의 공동체성에 대한 경험이며, 구원의 약속을 재확인하는 경험이고, 종말론적인 기대감을 갖는 경험이다. 이에 대한 간절한 기대와 소망을 갖고 성찬에 참여할 때 성령의 인도하심에 따라 일어나는 일을 경험하게 된다.

성찬 경험의 대표적인 사례는 엠마오로 가는 두 제자 이야기와 고린도 교회에 보낸 편지에서 살펴볼 수 있다. 엠마오로 가는 두 제자에게 성찬은 자신들과 동행한 사람이 바로 부활의 예수님임을 알아보는 계기로 작용한다. 성찬만이 아니라 말씀을 풀어 주는 일도 있었지만, 이것을 바탕으로 함께 나눈 성찬의 순간에 그들은 눈이 밝아져 예수님임을 알아보게 되었다.

성찬은 예수님의 임재를 경험하게 한다. 이에 비해 바울은 고린도교회에 보내는 편지에서 성찬 경험에서의 부정적인 사례를 전해 준다. 곧 바울은 성도 가운데 일부가 성찬에 참여하기 전 회개하지 않고 성찬을 합당치 않게 먹고 마심으로 몸에 병을 얻었음을 환기한다. 성찬은 은혜의 시간이면서 심판의 시간이다. 예수께서 심판자로 성찬 가운데 임재하시기 때문이다.

이에 반해, 라오디게아 교회에 하신 "그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라"(계3:20)는 말씀을 마지막 만찬을 염두에 두고 하신 말씀으로 본다면, 성찬은 회개하는 자에게 베푸는 은혜를 의미한다. 회개할 것이 많은 라오디게아 교회에 주신 말씀에서 우리는 예수님이 이토록 우리와 만찬을 나누고 싶어하신다는 사실을 느낄 수 있다.

회개하지 않고 성찬에 참여하는 자에게는 심판이지만, 회개하는 자에게는 은혜를 만날 수 있는 기회다. 이것은 이미 첫 만찬에서 드러난 사실인데, 가룟 유다의 악한 생각은 만찬 중에 드러났기 때문이다.

성찬 경험은 성찬에 관한 이론에 좌우된다. 가톨릭이 주장하는 화체설(사제의 축사에 의해 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피로 바뀐다는 이론)은 종교개혁 이후 개신교에서 더 이상 받아들이고 있지 않다. 루터는 공재설, 곧 승천하신 예수 그리스도의 몸과 피가 성찬의 빵과 포도주에 함께 임한다는 주장을 하였다.

그러나 츠빙글리는 예수 그리스도의 몸을 이원화시킨다 하여 루터의 생각을 비판하면서 성찬의 빵과 포도주는 다만 상징에 불과하다고 주장하였다. 그에게 성찬 예식은 상징 행위일 뿐이다. 칼뱅은 루터의 공재설과 츠빙글리의 상징 및 기념설을 종합하여 성령임재설과 기념설을 주장하였다. 곧 빵과 포도주에 성령이 임재하며, 성찬이 예수 그리스도의 고난과 죽음을 기념하는 것이라 하였다. 오늘날 루터파 외 대부분 개신교는 성령임재설을 바탕으로 성찬 예식을 거행한다.

성례란 전통적으로 하나님의 보이지 않는 은혜가 가시화된 형태라고 이해된다. 하나님의 은혜는 보이지 않지만, 이 보이지 않는 은혜를 가시화한 것을 가리켜 성례라고 했다. 또한 듣는 말씀에 비해서 성찬을 보는 말씀으로도 이해한다. 보고 감각적으로 경험하여 하나님의 말씀이 내게 사건으로 일어나기 때문이다. 세례는 하나님의 죄 용서를 가시화시키는 예식이고, 성찬은 하나님의 구원에 대한 약속과 성도의 유기적인 공동체성을 가시화시키는 예식이다.

[출처: 뉴스앤조이] 성찬의 관행과 의미에 대하여

2025.04.20/부활주일/이은환 목사

  누가복음 24장은 누가복음의 대단원으로 소망과 기쁨을 주는 예수의 부활 및 부활하신 이후의 사역과 승천이 그 내용입니다. 부활 사건은 십자가 사건과 별개의 사건이라기보다 밀접히 연결된 연속된 사건으로 하나님의 구속 사역에 있어서 결정적인 사건입니다. 특히 본문은 예수의 무덤을 찾은 여인들이 천사로부터 예수의 부활 소식을 듣고 사도들에게 즉시 달려가 소식을 증언한 내용과 부활 소식에 대한 사도들의 불신적인 반응을 보도하고 있습니다. 

본문 5절입니다. “여자들이 두려워 얼굴을 땅에 대니 두 사람이 이르되 어찌하여 살아있는 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐” 여기서 ‘어찌하여’로 번역된 ‘티’는 ‘왜(why)’라는 의미로 사용되었습니다. 살아있는 사람을 죽은 자의 무덤에서 찾아서는 안된다는 것을 강조한 표현입니다. 우리는 이 질문을 통해 믿음의 현주소를 점검해 보아야 합니다. 아무리 교회에 열심히 다니고 봉사를 해도 부활하신 예수에 대한 확신이 없다면 참된 믿음으로 인정받을 수 없습니다. 부활에 대한 믿음이 없기에 도리어 책망을 들을 뿐입니다. 

부활하신 예수에 대한 확신을 가지는 것은 중요한 일입니다. 그런데 우리의 모습은 어떠합니까? 예수의 생애와 죽음까지 믿으면서 부활에 대한 확신이 없는 것은 아닙니까? 예수의 부활을 믿고 소망 가운데 살아가야 합니다. 살아나신 예수를 죽은 자 가운데서 찾는 어리석은 자가 되어서는 결코 안됩니다. 그렇다면 천사들이 말한 ‘살아있는 자를 죽은 자 가운데서 찾지 말라’는 이유는 과연 무엇입니까? 

첫째로 사망을 이겼나니

  본문 2절입니다. “돌이 무덤에서 굴려 옮겨진 것을 보고” 여기의 ‘굴러 옮겨진’은 원어로 ‘아포케퀼리스메논’ 인데 ‘돌이 이미 누군가에 의해 굴려졌다’는 사실을 밝히는 단어입니다. 누가는 신적 수동태를 사용함으로 하나님에 의해 이루어졌음을 나타내었습니다. 즉 무덤의 돌이 하나님의 개입에 의해 옮겨졌다는 사실을 분명히 드러내며 예수의 부활 또한 하나님에 의해 발생된 초자연적 사건임을 밝히고자 한 것입니다. 

  그러므로 예수가 당한 죽음은 마침표가 아니라 바꿈표였습니다. 죽음으로 끝난 것이 아니라 부활로 바꾸신 것입니다. 왜 예수께서 부활의 현장인 무덤에서 찾아온 자들을 만나지 않으셨습니까? 이는 무덤과 상관이 없으심을 보여주기 위해서입니다. 사망 권세조차 예수를 가두어 둘 수 없음을 보여주신 것입니다. 기독교는 예수의 시체에 연연하는 종교가 아닙니다. 시신에 향유나 바르면서 지난 일을 회고하는 무기력한 종교가 아닙니다. 그러므로 그리스도인들은 무덤을 여시고 사망을 이기신 예수 그리스도의 부활을 만방에 전하고 알려야 합니다. 

둘째로 말씀이 기억나니 

  본문 6절입니다. “ 여기 계시지 않고 살아나셨느니라 갈릴리에 계실 때에 너희에게 어떻게 말씀하셨는지를 기억하라.” 여기의 ‘기억하라’는 원어로 ‘므네스데테’입니다. 누가는 예수께서 갈릴리에서 언급하셨던 예언을 회상케 함으로 부활사건의 역사성과 하나님의 성취를 나타내고 있습니다. 기억할 내용은 누가복음 9장 22절의 ‘인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바되어 죽임을 당하고 제삼일에 살아나야 하리라’는 예수께서 하신 부활에 관한 말씀이었습니다. 

  그렇다면 여인들이 부활에 대한 확신을 갖지 못한 이유는 무엇입니까? 예수께서 하신 말씀을 망각하였기 때문입니다. 믿음이 좋은 성도라도 말씀을 잊어버리면 불신앙에 빠지게 됩니다. 말씀을 잊고 느낌과 감정에만 의존하다 보니 부활의 역사가 눈 엎애 펼쳐졌는데 깨닫지 못한 것입니다. 그래서 근심하고 두려워하였습니다. 기뻐해야 할 순간에 울고 있었습니다. 그래서 천사들이 예수께서 하신 말씀을 기억하라고 거듭 강조한 것입니다. 느낌보다 중요한 것은 말씀입니다. 상황보다 더 중요한 것은 예수께서 하신 말씀입니다. 여자들이 말씀을 기억하니 부활하신 예수를 만나 만져보지 않고서도 부활을 믿을 수 있게 되었습니다. 그러므로 중요한 것은 체험이 아니고 말씀입니다. 말씀을 기억하고 부활에 대한 확신을 가지시기 바랍니다.

셋째로 소망이 보이나니 

  본문 12절입니다 “베드로는 일어나 무덤에 달려가서 구부려 들여다보니 세마포만 보이는지라 그 된 일을 놀랍게 여기며 집으로 돌아가니라.” 여기의 ‘놀랍게 여기며’의 원어는 ‘다우마존’ 인데 ‘기이히 여기다, 이상히 여기다’라는 뜻입니다. 누가는 여인들이 전한 예수 부활 소식을 듣고 불신하던 사도들과 달리 베드로는 곧 바로 무덤에 달려갔다고 언급함으로 부활을 확인하고자 하는 베드로의 열정어린 태도를 부각시켰습니다. 베드로는 비었는 무덤을 통해  부활의 소망을 발견하게 되었습니다. 

기독교는 무덤과 죽음에 안티(Anti)의 성격을 띠고 있습니다. 무덤으로 향했다가 거기에서 달려 나오는 상황을 말합니다. 누구도 상상할 수 없고, 고안해 낼 수 없는 사실을 이야기합니다. 인간들은 무덤을 향해 절망적으로 달려가고 있는데 기독교는 무덤을 열고 나오는 소망을 이야기하고 있습니다. 기독교의 위대함이 여기에 있습니다. 그러기에 절망의 반대말은 희망이 아니라 부활입니다. 슬픔의 반대말은 기쁨이 아니라 부활입니다. 부활만이 참된 소망이기 때문입니다. 

  삶의 한 복판에서 부활의 체험이 나타나야 합니다. 산 자를 죽은 자 가운데서 찾지 말아야 합니다. 우리에게 계속해서 염려와 두려움이 있는 까닭은 산 자를 죽은 자 가운데서 찾기 때문입니다. 부활하신 주님은 항상 우리와 함께 계십니다. 그러므로 죽은 자의 무덤이 아니라 살아있는 삶의 현장에서 사망을 이긴 부활의 흔적을 나타내어야 합니다. 말씀 속에서 주님을 찾아야 합니다. 그리고 소망을 주시는 부활의 주님을 만나 항상 승리하는 복된 성도들이 다 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

본문에 열 명의 나병환자들이 모두 주님께 고침을 받았습니다. 그런데 고침을 받은 사람들 가운데 주님께 찾아와 감사한 사람은 단 한명이었습니다. 그것도 유대인이 아닙니다. 사마리아 사람입니다.

사마리아 사람은 유대교를 믿지 않습니다. 오늘날로 말하면 불신자와 같은 사람입니다.

그러니까 오늘날 사건으로 해석하면 은혜를 입은 열 사람 가운데 하나님을 믿는 아홉 사람은 감사할 줄 모르는데 불신자 한 사람이 오히려 감사한 것입니다.

마땅히 감사해야 할 사람들은 감사하지 않았고, 감사할 것이라고 기대하지 않았던 사람은 감사한 것입니다. 주님은 그 사람을 향하여 이렇게 말씀하였습니다.

“아홉은 어디 있느냐?” 감사할 줄 모른 아홉에 대하여 주님은 서운해 하셨고, 감사할 줄 아는 한 사람으로 인하여 주님은 가슴이 뜨거워졌습니다. 그를 높이시며 칭찬한 것입니다.

오늘 추수감사 주일을 맞이하면서 감사를 잃어버린 아홉 명의 사람이 아니라 감사하는 한 사람의 성도가 되시기를 축원 드립니다.

사마리아 사람은 발아래 엎드려 감사하였습니다. 어떤 의미가 있을까요?

1. 우러나온 감사입니다.(15-16)

“그 중의 한 사람이 자기가 나은 것을 보고 큰 소리로 하나님께 영광을 돌리며 돌아와 예수의 발아래에 엎드리어 감사하니 그는 사마리아 사람이라.”고 했습니다.

나병은 나균에 의해 감염되는 만성 전염성 질환으로서 한센병이라고 합니다. 구약성경에 나병의 기록이 있지만 나병균에 의하여 전염 된다는 것은 주후 6세기에 발견 되었으며,

현재는 전 세계적으로 24개국을 제외한 나머지 지역에서 연간 1만 명당 1건 미만으로 발생하는 드문 질환입니다. 나균이 피부, 말초신경계, 상기도의 점막을 침범하여 조직을 변형시킵니다.

한센병이라는 명칭은 노르웨이 의사 한센에 의해 나환자의 결절에서 나균이 처음 발견한 것에서 유래하였습니다. 한의학에서는 가라, 풍병, 대풍라 등으로 불렸고, 과거에는 문둥병 또는 천형 병으로 불렸습니다.

이 병은 치료하지 않으면 신경계의 합병증으로 인해 사지의 무감각과 근육의 병적인 증상이 발생합니다. 촉감, 통각, 온도 감각이 소실되고 위치감각과 진동감각도 없어집니다.

나균에 가장 흔히 침범되는 신경 부위는 팔꿈치이며 4번째와 5번째 손가락이 갈퀴처럼 변형됩니다. 손목 처짐이나 발목 처짐이 발생할 수 있습니다.

손가락과 발가락에 감각이 소실된 상태에서 지속적으로 외상을 입고 이로 인해 이차 감염이 발생하면 손가락과 발가락의 말단 부위가 떨어져 나가기도 합니다.

눈, 코 귀, 입과 전신에 퍼지는 병이며 치료하지 않으면 결국 사망에 이르고 맙니다. 오늘날은 의학이 발달하여 치료가 가능하지만 불과 수십 년 전만 해도 치료가 불가능하여 격리 수용하였고, 이런 병이 발명한 가족들은 주변 사람들로부터 경계의 대상이 되기도 했습니다.

이런 상황에 처한 열 명의 나병인 들이 고침을 받았으니 얼마나 감격했겠습니까? 우리나라가 해방된 것 보다 더 기뻤을 것이며, 길에서 1억 원을 주운 것 보다 더 좋았을 것입니다.

그래서 사마리아 나병환자는 달려왔고 마음에서 우러나오는 감사를 한 것입니다. 그가 예수님께로 달려오는 표정이 본문에 보이지 않습니까?

“자신이 나은 것을 보고 큰 소리로 하나님께 영광을 돌리며 예수님께로 돌아와 그 발아래 엎드렸습니다.” 누가 시킨 것이 아닙니다. 등을 떠 민 것이 아닙니다.

가족에게로 가지 않았습니다. 자신이 믿은 신을 찾지 않았습니다. 그는 쏜살같이 예수님께로 달려왔습니다. 제일 먼저 주님께 감사한 것입니다. 이것이 진정한 감사입니다.

역대상 29장 9절에 보면 다윗이 성전을 건축하기 위하여 예물을 드릴 때 백성들도 자원하여 드렸고,

출애굽기35장 29절에는 성막을 건축할 때 백성들이 자원하여 드림으로 재료가 남을 정도였습니다.

하나님은 자원하는 예물 즉 우러나서 드리는 예물을 기쁘게 받으십니다. 금년 추수 감사절에는 진심에서 우러나오는 감사가 있기 원합니다.

사마리아 사람의 감사는 또 어떤 의미일까요?

2. 발 앞에 엎드린 감사입니다.(눅17:16)

“예수의 발아래에 엎드리어 감사하니 그는 사마리아 사람이라.”(16) 예수님의 발 앞에 엎드려 감사하였습니다. 감사에 겸손이 배어나지 않으면 그것은 감사가 아닙니다. 참 감사는 겸손에서 시작됩니다.

오늘 나병환자가 고침을 받는 과정을 본문에서 살펴봅시다. 열 문둥이들은 국적불문, 종교불문, 지역불문의 동병상련의 우정으로 모여 사는 사람들입니다. 모든 것을 잃으면 자존심도, 권위도, 지역감정도 사라집니다.

동정과 긍휼로 하나가 됩니다. 그들은 율법 사회의 적용을 받음으로 정상인과 일정한 거리를 둘 수밖에 없었고, 예수님을 길가다 우연히 만났지만 멀리 서서 소리를 질렀습니다.(12)

“예수 선생님이여 우리를 불쌍히 여겨주세요.”(13) 애절한 호소입니다. 예수님에 대한 정보를 익히 알고 있었기 때문에 한 가닥 소망을 가지고 부르짖었던 것입니다. 구원은 부르짖음에서 출발합니다. 예수님은 그들의 호소에 반응하였습니다.

이것은 은총입니다. 은혜입니다. “제사장에게 가서 보이라.”(14) 제사장에게 가서 보여야 하는 것은 율법이기 때문입니다. 당시 제사장들은 진단과 치료에 대한 결정권이 있었습니다.

그들은 제사장에게로 가다가 자신들이 치유를 깨닫습니다. 기적은 순종으로부터 옵니다. 그들이 예수님의 말씀들 듣고도 제사장에게로 가지 않았다면 기적은 일어나지 않았을 것입니다. 그래서 “순종이 제사보다 났다.”(삼상15:22)고 한 것입니다.

열 명은 자신들의 병 나은 것을 확인했습니다. 신기한 사건에 그들도 놀랐습니다. 뿐만 아니라 병 나음의 기쁨은 춤을 출 정도가 아닙니다. 죽었다가 살아난 감격입니다. 자신들의 살을 꼬집었을 것입니다.

꿈인가 생시인가 확인했을 것입니다. 결혼하던 날, 대입에 합격하던 날, 군대서 제대하던 날, 자식이 태어나던 날, 복권에 당첨되던 날, 전쟁에 승리하던 날, 남북이 통일 되는 날의 기쁨도 그만은 못할 것입니다.

그들은 죽음에서 살아난 것입니다. 그래서 한 문둥이가 큰 소리로 하나님을 찬양하며 주님을 찾아와 감사하였습니다.(15)

열 명을 대표하여 온 것이 아닙니다. 그 사람 개인이 온 것입니다. 그리고 주님의 발아래 엎드렸습니다.(16)

그것은 그 사람이 아주 겸손함을 증거하고 있습니다. 주님은 그 사람에게 “네 믿음이 너를 구원하였다.”(19)고 했습니다. 그의 겸손한 감사가 주님의 마음에 감동을 준 것입니다.

스스로 낮추는 사람들이 사는 사회는 분쟁이 없습니다．예수 그리스도는 인류를 죄악에서 구원하기 스스로를 낮추었습니다．인류는 그분의 등을 딛고 영원한 생명의 문에 들어갈 수 있게 된 것입니다．

사마리아 문둥이에게서 예수님의 겸손을 배웁니다. 우리는 이번 감사절에 주님에 대하여 아주 겸손한 마음으로 감사할 수 있기 바랍니다.

사마리아 사람의 감사는 우러나온 감사, 겸손한 감사라고 들었습니다. 우리는 그에게서 또 어떤 감사를 발견할 수 있을까요?

3. 주님께 감동을 준 감사입니다.(눅17:18)

“이 이방인 외에는 하나님께 영광을 돌리러 돌아온 자가 없느냐 하시고”(18) “이방인 외에는”의 뉘앙스는 아홉 명은 오지 않았어도 한 사람, 이방인이 온 것에 대하여 주님은 감동하고 있습니다.

이 사람이 주님께 달려와 감사할 때 주님이 감동한 이유는 몇 가지입니다.

첫째, 감사를 우선순위에 두었습니다. 문둥병에서 나았다면 제일 먼저 부모에게 달려갈 수 있습니다. 목욕탕에 가서 목을 할 수 있습니다. 혹은 고향집에 찾아갈 수 있습니다.

자신이 먹고 싶었던 음식을 먹기 위하여 식당에 갈 수 있습니다. 혹은 친구나 친지에게 찾아갈 수 있습니다. 그런데 이 사람은 주님께 찾아 온 것입니다. 이 사람은 감사를 최우선 순위에 둔 것입니다.

주님이 그 일에 감동하였습니다.

커넬리어스 라이언이라는 사람이 있습니다.『가장 긴 밤』이란 책을 쓴 사람입니다. 이분은 5년 동안 암으로 고생하다가 세상을 떠났습니다.

그런데 그는 매일 감사하였습니다. 그가 감사한 내용을 보면 아주 일상적인 일들에 대하여 감사하였음을 알 수 있습니다.

① 매일 사랑하는 아내를 볼 수 있어서 감사합니다.

② 가족의 음성을 다시 들을 수 있어서 감사합니다.

③ 병들어 눕기 전에 원고를 탈고할 수 있어서 감사합니다.

④ 병마와 싸울 수 있는 힘을 하나님이 주셔서 감사합니다.

⑤ 주님이 늘 내 곁에 계시니 감사합니다.

감사는 큰 것에서 찾지 말고 일상적인 것에서 찾아야 합니다. 지금 살아 있는 것이 감사합니다. 숨 쉬고 있는 것이 감사합니다. 대한민국에 사는 것이 감사합니다. 내 교회가 있는 것 감사합니다.

둘째, 의외의 사람이 감사한 것입니다. 사마리아인들은 유대인들로부터 개처럼 취급을 받았습니다. 종교차별, 지역차별, 민족차별이 극심했습니다. 차별을 당하면 기분이 나쁩니다.

사마리아 인은 유대인들에 대한 감정이나 마음의 상처 같은 것을 모두 털어내고 자신을 고쳐 준 주님께 감사하러 달려 온 것입니다.

우리는 구원받은 은혜와 2024년 한 해 동안 가정과 건강, 직장과 사업, 자녀와 생활을 지켜주신 하나님께 무조건 감사하는 절기가 될 수 있기 바랍니다.

셋째, 신앙 이전에 인간의 도리를 아는 감사입니다. 사람들 가운데는 신앙, 믿음, 종교를 들먹이면서 인간의 기본도 모르는 사람들이 너무 많습니다. 사마리아 사람은 종교인이기 이전에 인간의 도리를 아는 사람입니다.

자신의 병을 고쳐 준분에 대하여 감사하는 것은 당연합니다. 그런데 아홉은 그런 감사가 없었습니다. 저는 살아오면서 감사를 모르거나 고마움을 모르는 사람들은 많이 봅니다.

그런 사람들을 보면 내가 하나님이라도 그런 사람에게 복을 주고 싶지 않을 것이라는 생각을 해봅니다. 미안하지만 아홉은 유대인이요, 유대교인이었지만 인간의 기본 도리도 모르는 자들이었습니다.

병을 고침 받을 자격이 없는 자들입니다. 그러나 주님은 은혜로 그들을 고쳐주었습니다.

[말씀을 마칩니다]

독일의 어느 병원에서 혀암으로 절제 수술을 받는 청년이 있었습니다.

이 청년이 수술실로 들어갑니다. 그때 의사가 말합니다.

“이제 절제 수술을 받으면 다시는 말할 수가 없으니 마지막으로 하고 싶은 말이 있으면 하라”고 했습니다.

이 청년이 그 순간 하고 싶은 말이 얼마나 많았겠습니까.

그 청년이 한참 망설이다가 이렇게 말합니다.

“주님 감사합니다, 그리고 여러분 감사합니다“.

이것이 진정한 감사입니다.

이런 감사한 마음을 가지고 살아가는 사람이라면 이 세상에 거칠 것이 없습니다.

그래서 성경은 “너희는 감사하는 자가 되라”고 했습니다.

그리고 시136편25절 “모든 육체에게 먹을 것을 주신 이에게 감사하라, 하늘의 하나님께 감사하라, 그 인자하심이 영원하다”고 했습니다.

이것이 하나님께서 감사하라고 강조하신 뜻입니다.

이제 우리는 추수 감사 주일을 지킵니다.

오늘 주신 이 말씀을 기억하시면서 올 한해도 나도 열심히 일했지만 하나님이 함께 해주셔서 이만큼이라도 거두게 해주신 하나님께 먼저 감사하시면서 살아가시는 우리 성도님들이 다 되시기를 예수님의 이름으로 축원합니다.

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1. 우러나온 감사입니다.(15-16)

2. 발 앞에 엎드린 감사입니다.(눅17:16)

3. 주님께 감동을 준 감사입니다.(눅17:18)

인도: 정금낭 목사(교육부장)

기도: 황경화 목사(부총회장)

설교: 주강순 목사(총회장)​

광고: 이은숙 목사(총무)​

축도: 김성민 목사(증경총회장)​

한국리서치 '2023 종교인식조사'

천주교ㆍ불교와 호감도 20점 차이
"섬김 더불어 교회갱신 뒤따라야"

​  개신교에 대한 우리나라 국민의 호감도가 전년에 비해 올랐지만, 여전히 불교와 천주교에 크게 떨어진 채 격차는 오히려 더 벌어지고 말았다. 1년 전 개신교 신자였던 사람 10명 중 1명은 현재 믿는 종교가 없거나 다른 종교로 전향했다. 주요 종교 중 가장 높은 비율인 20%가 개신교를 믿고 있다고 해서 마냥 좋아할 수만 없는 이유다. 지금도 전체 인구의 51%는 믿는 종교가 없다.

 

  여론조사기관인 한국리서치(대표이사:노익상)가 매년 실시하는 ‘종교인식조사’ 결과다. 2023년 1월부터 11월까지 격주로 진행한 22번의 조사(조사별 1000명)에 따르면, 전체 인구의 20%가 개신교를 믿고 있으며 뒤를 이어 불교가 17%, 천주교가 11%의 비율을 보였다. 추이를 보면 주요 3대 종교가 2019년 이후 줄곧 현재의 비율을 유지하고 있는 것이 눈에 띈다. 물론 이 기간 ‘종교 없음’에 응답한 비율 역시 꾸준히 50% 내외 수준을 보이고 있다. 전반적인 특성 또한 지난해와 유사해 세 종교 모두 연령대가 높을수록 신자 비율도 증가했으며, 저연령대로 갈수록 무교 비율이 높아 18~29세의 경우 무려 10명 중 7명(69%)이 종교가 없다고 답했다.

 

  11월 10~13일, 24~27일, 두 번에 걸쳐 만 18세 이상 2000명을 대상으로 진행한 추가 조사에서는 종교가 있는 사람의 29%가 매주 예배나 미사, 불공 등 종교 활동에 참여하고 있었는데, 개신교 신자로만 한정하면 54%로, 천주교(27%)와 불교(2%)에 비해 적극성이 두드러졌다. 이것은 종교 활동의 중요성 인식으로 연결돼 개신교 신자의 70%가 본인의 삶에서 종교활동이 중요하다고 생각했으나 천주교 신자 중에서는 52%, 불교 신자 중에서는 27%만이 그 중요성을 인식했다.

 

  이번 조사에서 개신교의 호감도는 33.3점으로 나타났다. 지난해 31.4점보다 1.9점 높아졌지만, 같은 기간 불교와 천주교는 각각 5.4점, 6.1점 상승한 52.5점과 51.3점으로 개신교와의 격차를 약 20점으로 벌렸다. 특히 이번 조사에서 두 사람 중 한 사람(49%)은 24점 이하의 매우 부정적인 감정을 느끼고 있었다.

 

  반면 개신교 신자 스스로 평가한 개신교의 호감도는 77.9점으로, 지난해보다 큰 폭(13.4점)으로 높은 점수를 준 것이 확인됐다. 타 종교 신자 및 종교가 없는 사람이 매긴 개신교 평가 점수와 약 50점의 차이를 보였는데, 천주교와 불교의 자타 평가 격차는 30점대에 불과했다.

 

  한국교회는 지난 1년간 예년과 같이 국내외 재난구호에 앞장서며 고통당하는 이웃에게 봉사와 나눔을 실천했다. 그뿐만 아니라 세계스카우트잼버리 사태 당시 교회 문을 열어 섬김의 모습을 보이고 저출산 예방 등에도 앞장서는 등 국가적 위기 대응에도 동참했다. 이것이 언론 등을 통해 보도되면 전반적인 국민의 호감도 상승에 영향을 미쳤을 것으로 분석된다. 다만 동시에 교회 안에서 벌어지는 부정적 사건들과 그리스도인들의 실망스러운 모습 역시 각종 뉴스와 온라인에서 회자됨에 따라 앞선 긍정적 요인이 상쇄되는 결과를 불러왔다고 볼 수 있다.

 

  이처럼 개신교의 호감도가 다른 종교만큼 상승하지는 않은 결과에 대해 종교사회학자인 정재영 교수(실천신학대학원대학교)는 “천주교와 불교의 경우 단일 교단이거나 언론 통제 관리가 잘 이뤄지는 데 반해 개교회주의인 개신교는 컨트롤 타워가 없을뿐더러 기득권층으로 비쳐 집중포화를 받는 부분도 없지 않다”라면서도 “그러나 결국 근본적인 해결은 교회 밖에서 구제와 봉사를 실천하는 것만큼이나 교회 안에 우리 모습을 바르게 가꿔나가는 노력이 필요하다는 것”이라고 강조했다.

출처 : 주간기독신문(https://www.kidok.com)

 

기쁜 성탄절에 복 많이 받으시기를 바랍니다.

옆 사람과 인사하세요.

Mery Christmas! 기쁜 성탄에 복 많이 받으시오.

크리스마스(Christmas)란 무슨 뜻입니까?

이 말은 그리스도(Christ)와 마스(mas)의 합성어입니다.

"마스"란 말은 라틴어로 "예배, 경배"란 뜻입니다. 크리스마스란 그리스도의 탄생을 축하하고 예배한다는 뜻입니다.

왜 교회는 그리스도를 예배하고 경배 합니까?

그 이유는 2천 년 전 유대 베들레헴에서 예수님이 하나님의 아들로 인류의 구세주로 오셨기 때문에 성탄하신 날을 기념하여 축하하고 예배하고 경배하는 것입니다.

크리스마스는 단순히 자연인의 "나심"을 축하하는 것이 아니라, 하나님의 아들, 인류의 구세주의 탄생을 축하하고 예배하는 것입니다.

오늘 본문의 배경은 이렇습니다.

이사야 선지자가 활동했던 시절에 당시 세계 패권을 휘두르던 나라는 '앗수르'였습니다. 이미 북 이스라엘은 앗수르의 침공 앞에 무참하게 짓밟히고 정복당하고 말았습니다.

앗수르는 그 여세를 몰아 남 유다를 침공해 왔습니다. 물론 남쪽 유다도 앗수르의 대군과 맞서 싸울 수 있는 힘이 있는 게 아니었습니다. 그런데 설상가상으로 남 유다를 다스리던 웃시야 왕까지 죽고 말았습니다.

웃시야 왕의 죽음으로 인해 남 유다는 정치적인 공백 상태에 빠지게 되었고, 백성들은 더욱 큰 두려움에 떨어야만 했습니다.

앗수르의 무서운 군사들이 유다를 침공해 들어왔는데, 백성들이 믿을만한 사람이 없기 때문입니다.

민족의 지도자가 없는 상태에서 나라를 통째로 앗수르의 손에 넘겨주어야 하는 것이 아니냐는 불안감이 백성들의 마음을 휘감고 있었습니다.

그렇다고 주변 어느 나라에 도움을 청할 수도 없는 상황입니다. 주변 나라들이 동맹관계를 맺고 앗수르와 맞선다 하더라도 앗수르의 세력을 대항할 힘이 되지 못합니다.

그나마 지금까지 믿을 수 있는 나라는 오직 애굽 밖에 없었습니다. 몇 천년을 세계 최대 강국의 자리를 굳건히 지키고 있는 애굽만이 유일한 도움의 길이었습니다.

그러나 지금은 애굽에도 기댈 수가 없습니다. 애굽조차도 그 힘이 극도로 약화되어 있었기 때문입니다.

상황이 이렇다보니, 유다로서는 어느 곳 하나 희망이 보이지 않았습니다. 이제 곧 북 이스라엘처럼 앗수르에 의해서 멸망을 당하고 말 것이라는 절망감만이 가득했습니다.

그렇게 두려움과 불안에 떨고 있는 유다 백성들에게 하나님께서 희망을 보여주십니다. 바람 앞에 등불처럼,

곧 멸망할 것만 같은 유다 민족을 구원할 메시야를 하나님께서 예비하고 계신다는 말씀이 이사야 선지자를 통해서 선포하셨기 때문입니다. 난국을 풀어갈 해답은 인간의 손에 있지 않습니다. 하나님의 손에 달려 있습니다.

소망이 없는 나라, 꺼져가는 등불같이 멸망의 위기 앞에 서 있는 나라 유다를 그 위기에서 건져낼 수 있는 사람은 세상의 권력을 자신의 손아귀에 쥐고 있는 유다의 왕이 아닙니다.

오늘 본문에서 이렇게 말씀해 주십니다.

6절"이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신바 되었는데 그 어깨에는 정사를 메었고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라."

한 아기가 태어날 것인데, 그 아기가 이 민족의 유일한 희망이라는 말씀입니다. 그는 평범한 사람이 아닙니다. 그 어깨에는 세상의 모든 정치세력보다 더 큰 위엄과 권세를 가졌습니다.

그분은 '기묘자'이며 '모사'입니다. 어느 누구도 생각할 수 없는 놀라운 일들을 계획하시고 행하실 분이라는 뜻입니다.

그분은 또한 전능하신 하나님이십니다. 그분은 인간적인 권위를 가지고 통치하시는 분이 아니라, 신적인 권위를 가지신 하나님 자신이십니다.

사람을 보고 상황을 볼 때에는 희망이 보이지 않았습니다. 어느 구석에서나 기쁨을 찾아볼 수 없었습니다.

그러나 하나님께서 유다 백성들을 위해서 보내주실 그분은 희망이 없어 보이기에 절망의 어두움 가운데서 떨고 있는 백성들에게 희망이 되시는 분입니다. 두려움에 떨고 있는 백성들에게 기쁨을 되찾아 주실 분입니다.

그분은 바로 온 인류의 구세주로 이 땅에 오신 예수 그리스도이십니다. 예수님께서 이 땅에 오시기 약 700년 전에 이사야 선지자를 통해서 하나님께서 한 아기를 주시겠다고 약속하신 것입니다.

오늘 읽은 구약의 말씀은 예수 그리스도를 통해서 온전히 성취된 내용들입니다.

본문 2절에서 이렇게 말씀합니다. "흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거하던 자에게 빛이 비취도다." 2000년 전에 아기 예수로 태어나신 그리스도는 흑암에 살던 백성들에게 희망의 빛을 비춰주신 분이십니다.

예수님께서 이 땅에 오셨던 2000년 전에도 이사야 시대의 유다만큼이나 혼란스러웠습니다. 하나님의 선지자가 예언을 멈춘 지 400년이나 되었습니다. 백성들은 하나님의 말씀을 외칠 선지자가 그리웠습니다.

하나님의 말씀이 선포되지 않으니까 백성들의 영적인 상태는 흑암과 어둠으로 표현된 바로 그 모습 그대로였습니다.

정치적인 상황도 예외가 아니었습니다. 로마의 식민지 생활 때문에 너무나도 많은 백성들이 압제와 수탈로 고통을 당해야 했습니다.

바로 그 때 예수님이 태어나셨습니다. 그 예수님은 세상의 빛이셨습니다. 죄악과 죽음의 그늘에 앉아 신음하던 백성들에게 천국을 보여주신 세상의 참 빛이셨습니다.

그러나 불행하게도 어두움 가운데 앉아 있던 수많은 사람들은 참 빛이 세상에 오셨지만 그분을 영접하지 않았습니다. 어둠은 근본적으로 빛을 싫어합니다. 빛이 오면 어둠은 그 자리를 빛에게 내어주고 물러가야 하기 때문입니다.

하나님께서 한 아기를 우리에게 주셨을 때에도 그랬습니다. 수많은 사람들이 메시야를 기다리고는 있었지만, 참 빛이신 아기 예수를 영접하지 못했습니다. 아니 그분을 싫어했습니다. 어둠이 빛을 쫓아내려 하고 있습니다.

세상 어둠의 대명사인 헤롯왕은 아기 예수를 죽이려고 군사를 풀기도 했습니다. 세상에 오신 참 빛을 거부하기 위해서 아기 예수가 태어나신 베들레헴 지경의 2살 아래 모든 아이들을 죽이고 말았습니다.

예수님께서 공생애를 시작하실 때에는 영적 어둠의 대명사인 당시 종교지도자들이 참 빛이신 예수님을 거부했습니다. 예수님을 죽이기 위해서 어둠의 세력들이 늘 틈을 노리고 있었습니다.

그러나 참 빛이신 예수님은 죄와 사망의 그늘에 앉은 우리에게 생명의 빛을 비춰주셨습니다. 절망과 좌절 속에 앉아 있는 사람들에게 희망과 용기의 빛이 되어 주셨습니다.

여러분, 지금 여러분의 삶의 자리는 어떻습니까? 무엇이 여러분을 좌절하게 만듭니까? 희망이 보이지 않는 어두운 인생의 뒷골목에 서 있다고 생각되신 분은 없으십니까?

이 땅에 참 빛으로 오신 예수님을 만나시기 바랍니다. 베들레헴 말구유에 오신 아기 예수님은 절망 가운데 있는 모든 사람들에게 희망이 되신 분이기 때문입니다.

그분을 만나면 어두운 터널 안에 있는 심령에 희망의 빛줄기를 비춰질 것입니다.

 15

1. 예수님은 우리에게 참된 기쁨과 만족을 주시는 분이십니다.(3-4)

본문 3-4절에서 이렇게 말씀하고 있습니다. "주께서 이 나라를 창성케 하시며 그 즐거움을 더하게 하셨으므로 추수하는 즐거움과 탈취물을 나누는 때의 즐거움 같이 그들이 주 앞에서 즐거워하오니, 이는 그들의 무겁게 멘 멍에와 그 어깨의 채찍과 그 압제자의 막대기를 꺾으시되 미디안의 날과 같이 하셨음이니이다."

예수님은 우리의 어깨에서 무거운 멍에를 벗겨주시는 분이십니다. 고통의 채찍과 압제자의 막대기를 꺾으시고 우리에게 즐거움과 기쁨을 회복시켜주시는 분이십니다.

오늘날 우리 인간들은 너무나도 허전한 가슴을 쓸어안고 살아가고 있습니다. 아무리 만족함을 얻으려고 해도 세상 그 어디에서도 만족함을 찾을 수가 없어서, 그저 공허한 모습 그대로를 안고 살아가고 있습니다.

공허함을 채우기 위해서 재물에 취해보기도 합니다. 죽도록 돈을 벌어 주머니가 두둑해지면 공허함이 없어질 것처럼 생각합니다. 그러나 아무리 많은 돈을 은행에 쌓아놓고 있다 하더라도 가슴 속의 공허함은 채워지지 않습니다.

어떤 사람들은 쾌락의 늪에 빠져들어감으로 그 공허함을 채워보려고 합니다. 그러나 쾌락은 그 순간 뿐입니다. 그 순간을 벗어나면 더 큰 구멍이 가슴 속에 남아 있습니다.

여러분은 어떻습니까? 하루의 삶을 마감하고 잠자리에 누워서 가만히 하루를 되돌아보면 가슴 뿌듯할 때가 더 많습니까? 아니면 뭔지 모를 공허함이 가슴 가득 밀려오는 것을 느낄 때가 더 많습니까?

지금까지 살아오신 삶에 만족하십니까? 지금까지 너무 헛 살아온 것은 아닌가 하는 깊은 좌절감에 빠져보신 적은 없으십니까?

행복할 것만 같은 희망을 품고 결혼생활을 시작했는데, 시간이 지날수록 행복보다는 남편이나 아내가 메꿔줄 수 없는 텅 비어 있는 가슴 때문에 괴롭지 않습니까? 아니 그 비어버린 가슴을 체념하고 살고 있지는 않습니까?

하나님 밖에서는 참된 인생의 만족을 얻을 수 없습니다. 아버지 곁을 떠난 탕자가 먹을 것이 없어 돼지들이 먹는 쥐엄열매로 배를 채우려 하지만,

그것마저 구할 수가 없어서 굶주릴 수밖에 없었던 것처럼, 하나님을 떠난 인간은 세상 그 무엇으로 그 구멍뚤린 가슴을 채우려고 해도 채워지지 않습니다.

우리 인간의 영적인 빈 가슴을 채울 수 있는 분은 오직 예수 그리스도밖에 없습니다. 하나님은 우리 인간이 하나님의 창조의 목적에 합당한 충만한 은혜와 복을 누리며 살도록 하기 위해서,

죄악으로 물들어 그 은혜와 축복을 잃어버린 인간을 위해서 아기 예수를 우리에게 주셨던 것입니다.

"내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라."(요 10:10) 우리 주님께서 친히 하신 말씀입니다.

여러분! 하나님께서 우리에게 주신 아기 예수를 통해서 세상에서 채울 수 없는 풍요로움과 세상에서 얻을 수 없는 기쁨을 회복하실 수 있기를 바랍니다.

2. 하나님께서 세상의 빛으로 주신 한 아기는 평강의 왕이셨습니다.(6-7)

본문 6-7절에서 이렇게 말씀하십니다. "그 이름은… 평강의 왕이라 할 것임이라. 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존하실 것이라."

아기 예수는 평화가 없는 세상에 평화를 주러 오신 분이십니다. 죄와 처절한 싸움을 해야하는 우리네 인생에 하늘의 평화를 주시기 위해서 오신 분이십니다.

그분은 하늘의 평화를 이 땅에 심기 위해서 오셨습니다. 그래서 아기 예수가 탄생했을 때 하늘의 천군과 천사들이 이렇게 노래했습니다.

"지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요, 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화로다."(눅 2:14)

아기 예수를 영접한 사람들의 마음 속에 하늘의 평화가 채워집니다. 아기 예수가 이 땅에 오심은 그를 기뻐하는 모든 사람들에게 평화가 주어집니다.

예수님은 십자가 위에서 죽으심으로 이 땅에 평화를 만드셨습니다.

"그는 우리의 화평이신지라. 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고… 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라. 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고 또 오셔서 먼데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니 이는 저로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라."(엡 2:14-18)

이 땅에 평화는 전쟁을 통해서 주어지는 것이 아닙니다. 진정한 평화는 사람들의 노력을 통해서 이루어지는 것이 아닙니다.

이사야 선지자 시대에 이스라엘 땅에는 평화가 없어 보였습니다. 앗수르의 발말굽 아래서 피비린내 나는 처절한 전쟁을 치뤄야 했습니다.

그러나 하나님께서 한 아기를 주시는데, 그 아기를 통해서 세상에 평화(평강- 살롬)을 주시겠다고 약속하셨습니다.

평화, 평강은 어떤 정치적인 지도자 한 두 사람의 힘으로 만들어내는 것이 아닙니다. 사람은 끊임없이 전쟁과 싸움을 만들어낼 뿐입니다.

오늘날 국제정세를 보십시오. 러시아와 우크라이나의 전쟁, 팔레스틴과 이스라엘의 전쟁, 인간은 근본적으로 평화보다는 싸움을 좋아하게 되어 있습니다. 겉으로는 모두 평화를 원합니다.

그러나 그 마음 속에서는 평화보다는 전쟁과 싸움의 방법으로 평화를 지켜낼 수 있는 것처럼 착각합니다. 러시아가 우크라이나를 공격함으로 국제사회에 평화를 만들 수가 있겠습니까? 어림도 없는 소리입니다.

우리나라도 다른 어느 사회보다 평화가 필요합니다. 이념이 다른 남과 북이 군사력으로 대치하고 있는 상황에서 평화는 모든 국민이 원하는 바일 것입니다.

그리고 대통령이 우리나라에 평화를 지켜내고 만들어낼 수 있겠습니까? 대통령이 평화를 만들어내지 못합니다. 평화를 만드는 것은 오직 하나님께서만이 하실 수 있는 것입니다.

아기 예수로 오신 그분이 십자가에서 이미 평화를 만들어 놓으셨습니다. 그 예수 그리스도의 정신으로 그분의 길을 따를 때에만 세상에는 평화가 이루어집니다. 그 어떤 인간적인 방법으로는 만들어갈 수 없습니다.

세상에 평화를 이루는 놀라운 사건이 바로 아기 예수의 탄생소식입니다. 그래서 전쟁과 싸움으로 지쳐있는 이 세상에 아기 예수의 탄생은 "온 세상에 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식"인 것입니다.

여러분,

- 아기 예수의 오심은 어두움과 흑암 가운데 살던 백성들에게 구원의 빛, 생명의 빛이 비춰진 사건입니다.

- 아기 예수의 탄생은 허무함과 절망 가운데 사는 우리들에게 참된 만족과 기쁨을 가져다 주는 하나님의 사랑의 사건입니다.

- 아기 예수의 탄생은 전쟁과 싸움이 난무한 세상에 참된 평화를 가져온 사건입니다. 아기 예수를 통해서만 세상에, 그리고 우리의 마음 속에 평화가 찾아옵니다.

아기 예수를 마음에 모신 사람만이 참된 평강(살롬)을 경험하며, 그 평강 가운데 살아갈 수 있습니다.

오늘 본문 7절 마지막에 이렇게 말씀을 덧붙입니다. "만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라." "만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라." 세상에 구원과 생명의 빛을 비추게 하시는 것도 만군의 여호와께서 하십니다.

그분의 열심이 반드시 그 일을 이루십니다. 허무와 절망 가운데 사는 백성들에게 참된 만족과 기쁨을 주시는 것도 여호와께서 하십니다. 인간의 노력으로 되는 것이 아닙니다.

이 세상에 평화를 이루는 것도 '여호와의 열심'이 하시는 것입니다. 하나님께서 하십니다. 하나님께서 반드시 이루십니다.

그분은 인간의 힘을 빌리지 않고서도 우리를 향한 당신의 열심만으로 충분히 그 놀라운 사역을 이루실 수 있는 분입니다.

여러분, 이렇게 좋은 소식을 내 가슴에만 묻어두어서야 되겠습니까? 이 기쁜 소식은 온 세상이 들어야 할 큰 기쁨의 좋은 소식입니다. 우리는 이미 그 좋은 소식 - 복음을 들은 사람들이고, 그 복음 안에 사는 사람들입니다.

우리가 경험한 복음, 우리를 변화시킨 그 복음을 세상에 알게 해야 합니다. 아기 예수께서 탄생하신 성탄절은 단순히 즐기며 노는 날이 아니라,

세상에 빛을 주시고 참된 기쁨과 만족을 주시며, 참된 평화를 주시기 위한 하나님의 날임을 세상에 선포해야 합니다.

2000년 전에 우리를 위해서 한 아기가 태어났습니다. 초라한 말구유에서 세상의 외면을 받으며 태어나셨습니다. 그러나 그 아기는 세상의 빛이셨습니다.

공허한 인간들의 가슴 속에 하늘의 기쁨과 하나님의 만족을 가져다 주신 분이셨습니다. 전쟁과 싸움이 난무한 세상에 참 평화가 무엇인지를 보여주셨고, 십자가를 통해서 평화를 이루셨습니다.

3. 그 아기 예수가 탄생하신 날이 성탄절입니다.

여러분, 여러분은 이번 성탄절에 누구를 만나시겠습니까? '하나님의 열심'의 증표로 이 땅에 오신 아기 예수를 꼭 만나실 수 있기를 바랍니다.

그분을 만나면 캄캄했던 삶의 문제들에 광명한 빛이 비춰질 것입니다. 그분을 만나면 공허하고 만족이 없던 삶에 하늘의 기쁨과 만족으로 채움받게 될 것입니다.

그분을 만나면 우리의 마음에 천사들이 노래한 찬양처럼 평강이 강물처럼 밀려올 것입니다.

2023년도에 맞는 이번 성탄절에 우리에게 태어나신 아기 예수를 통해서 여러분의 생이 바뀌어지고, 모든 부족한 것들에 하늘의 은사로 채움받는 놀라운 은총의 날이 되시기를 축원 드립니다.

1. 예수님은 우리에게 참된 기쁨과 만족을 주시는 분이십니다.

2. 하나님께서 세상의 빛으로 주신 한 아기는 평강의 왕이셨습니다.

3. 그 아기 예수가 탄생하신 날이 성탄절입니다.

오늘은 추수감사주일입니다. 일 년을 지켜주신 하나님께 베풀어주신 은혜를 기억하며 온 맘과 정성을 다해 감사로 드리는 주일입니다. 추수감사절은 두 가지 역사적 배경을 가지고 있습니다.

하나는, 구약 성경에 나오는 수장절입니다. 한 해의 곡식을 모두 거두어들이고 난 후에 7일 동안 광야로 나가 초막을 짓습니다. 그리고 출애굽 당시에 조상이 걸어왔던 광야의 생활을 기억하며 감사를 드립니다.

그래서 수장절을 초막절이라고도 합니다. 일 년 동안 수고한 곡식을 거둬들이고, 하나님 앞에 감사드리는 절기입니다.

다른 하나는, 미국에서 청교도(puritans)들이 드린 추수감사절 예배입니다. 16세기 중반에 영국 성공회는신교를 믿는 기독교인들을 핍박했습니다. 많은 성직자들이 순교를 당했습니다.

극심한 핍박을 견디지 못한 청교도들이 1620년 8월 14일 스피드웰호와 메이플라워호 라는 두 배를 타고 102명이 미국으로 갑니다.

가는 도중에 스피드웰호가 고장나서 메이플라워호를 타고 매사츄세츠 플리머스 항에 그해 12월에 도착합니다.

하필이면 겨울에 도착하여, 살인적인 추위와 굶주림과 풍토병으로 절반이 목숨을 잃고 겨우 50여명만 살았습니다. 그 이듬해 봄이 오자 대지를 일구어서 씨앗을 뿌리고 농사를 짓습니다. 가을에 추수를 합니다.

청교도들은 처음으로 거둔 곡식으로 음식을 만들어서 인디언들을 초대하여 잔치를 벌였습니다. 그리고 추위와 질병에도 지켜주신 하나님께 감사의 예배를 드렸습니다. 이 아름다운 전통을 계승한 것이 오늘날의 추수감사절입니다.

추수감사절의 역사적인 배경을 보면 이것은 단순한 절기가 아닌 신앙의 고백으로 드리는 감사의 예배임을 알 수 있습니다.

출애굽한 이스라엘 백성들이 광야의 여정 속에서 수장절을 지키는 것은 쉽지 않습니다. 집도 없고, 나라도 없고, 겨우 만나를 먹고 근근이 약속의 땅을 향해 가는 과정에서 일주일 동안씩 광야에 나가서 초막을 짓고 감사를 드린다는 것은 힘든 일입니다.

마찬가지로 추위와 굶주림 속에서 절반이 죽은 상황에서 청교도들이 농사를 지어서 먼저 하나님께 감사를 드린다는 것 역시 어려운 일입니다.

환경이 좋은 상황에서는 감사를 드릴 수 있지만 어렵고 힘든 상황에서 감사의 예배를 드린다는 것은 신앙의 고백이 없이는 불가능합니다.

그런 의미에서 오늘 우리가 드리는 추수감사절 예배 역시 단순히 매년 반복되는 형식적인 절기나 단순히 물질만을 드리는 절기가 아니라는 것입니다.

어떤 상황에서도 먼저 하나님의 은혜를 기억하며 감사함으로 드리는 신앙고백으로서의 감사절이 되어야 한다는 것입니다.

우리가 흔히 말하기를 하나님으로부터 받은 은혜를 감사드린다고 하는데, 이 차원을 뛰어넘어서 나의 신앙을 하나님께 고백하는 날이라는 겁니다.

청교도들이 지킨 감사절도 그렇습니다.

청교도들이 미국에 와서 농사를 짓기 위해 땅을 개척합니다. 황무지 땅에다가 씨를 뿌립니다. 나중에 열매를 거두지요. 처음으로 거둔 열매가 얼마나 될까요?

얼마전 TV에서 귀농한 사람들이 귀농하여 농사 짓는 것을 봤어요. 많은 시행착오를 겪는 것을 보았는데 그중 옥토에 씨앗을 뿌리면 열매가 많이 맺지만, 개간해서 씨를 뿌리면 열매가 생각처럼 많이 열리지 않습니다.

땅이 거름기가 없어서 열매도 적어요. 혹 열매를 맺는다고 해도 많이 열리지 않습니다. 청교도들은 분명히 열매가 적었을 거예요. 열매가 적으니 내년에 먹고 살 것이 걱정되지 않겠어요?

내년 추수 때까지 어떻게 사나? 이 상황에서 하나님께 감사를 드린다는 것은 쉽지 않았다는 겁니다. 물론 입술로만 하는 것은 누구나 할 수가 있지만, 열매를 드려서 진심으로 감사한다는 것은 신앙고백이 아니고는 불가능한 겁니다.

그런 의미에서 추수감사절은 물질만을 드리는 절기가 아니라 신앙고백을 드리는 절기입니다. 풍년과 흉년에 따라서 좌우되는 절기가 아니라 하나님으로부터 받은 은혜를 고백하면서 지키는 절기입니다.

우리는 지금까지 내가 살아온 과정에 하나님이 개입하셨다는 신앙고백으로 드려야 합니다. 빈손으로 왔는데 먹을 것을 주시고 입을 것을 주신 하나님의 은혜를 깨닫는 마음으로 드려야 합니다.

요즘같이 경기가 불황일 때도 지켜주시고 보호해주신 하나님의 은혜를 고백하면서 드려야 합니다. 마음과 물질과 몸으로 크게 감사하는 절기가 추수감사절이 되어야 할 줄로 믿습니다.

예>1985년, 뉴욕 마라톤 때에 '린다 다운'이라는 여성이 참가해서 완주했습니다. 이 선수는 신체 장애인입니다. 양쪽 겨드랑에 크러치를 받치고 26.2마일 전 코스를 완주하는데 무려 12시간이 걸렸어요.

보통 선수들은 2시간 2-30분이면 되는데, 12시간이나 걸렸어요. 온전하지 못한 몸이기에 몸을 앞뒤로 흔들어가며 뛰는데 많은 사람들이 그 모습을 지켜보면서 안타까워했습니다.

마침내 12시간만에 완주해서 홈으로 들어설 때 모든 사람들이 기립해서 박수를 치면서 환호합니다.

그 모습을 당시 레이건 대통령이 텔레비전을 보고는 감동을 받고 직접 전화를 해서 격려했는데, 린다 다운 선수가 이렇게 말했습니다.

"나에게 강한 의지와 노력할 수 있는 인내와 크러치를 바칠 수 있는 두 겨드랑을 주신 하나님께 감사드립니다"

세상에..., 신체장애인인데... 온전치 못한 육신을 가졌는데, 두 겨드랑이를 주신 하나님께 감사한다는 거예요. 다운 선수는 하나님을 믿는 신앙으로 고백한 겁니다.

오늘 우리가 추수감사절예배를 드리고 있는데, 하나님은 다윗을 통하여 참다운 감사는 물질만 드리는 것이 아니라, 올바른 신앙 고백으로 드리는 것이라는 것을 가르쳐 주고 계십니다.

다윗을 통하여 어떠한 신앙고백으로 추수감사절을 지켜야 하는지 생각하려고 합니다.

첫째, 모든 것이 다 주님의 것입니다.(11)

오늘 본문에 보면 다윗이 가장 많이 표현하는 말이 있습니다. "주님의 것"이라는 말입니다.

11절 "위대함과 능력과 영광과 승리와 존귀가 모두 주님의 것입니다. 하늘과 땅에 있는 모든 것이 다 주님의 것입니다.

이 나라도 주님의 것입니다."

광대하심과 권능과 영광과 이김과 위엄이 다 주께 속해 있다는 거예요.

16절에도 모두 다 주님의 것입니다. 시편에도 보면 이런 표현이 많이 있습니다.

89편 11절에 보면 "땅과 거기 충만한 것이 다 여호와의 것이요. 하늘이 주의 것이요 땅도 주의 것이라 세계와 그 중에 충만한 것을 주께서 건설하셨나이다.“

다윗은 위대하심과 권능과 영광과 승리와 위엄이 다 주님께 속했음을 고백합니다. 하늘과 땅에 있는 모든 것이 주님의 것임을 고백합니다. 나라의 주권도 주님께 속했음을 고백합니다. 주는 만물의 머리가 되심을 고백합니다.

우리가 지금 이 말씀을 읽을 때는 당연한 믿음의 고백으로 들릴지 모르지만 당시 막강한 힘과 권력을 가지고 있던 다윗 왕이 이런 신앙고백을 드린 것은 대단한 일입니다.

다윗은 얼마든지 자신의 힘과 능력으로 권세를 가졌고, 부귀영화를 얻었다고 교만할 수 있습니다. 그러나 다윗은 교만하지 않습니다. 모든 것은 하나님의 것이라고 고백합니다.

추수감사절을 맞이하여 먼저 우리들이 하나님 앞에 드려야 할 고백이 무엇일까요? 다윗처럼 모든 것이 주님의 것임을 고백해야 합니다. 신앙생활은 하나님의 주권을 인정하는 것으로부터 출발합니다.

우리의 신앙고백의 핵심은 예수님을 주로 고백하는 것입니다. “주”라는 말은 헬라어로 “큐리오스(kurious)-주인, 왕” 이라는 뜻입니다. 우리가 예수님을 믿는다는 것은 예수님을 내 인생의 주인으로, 내 인생의 왕으로 고백하는 것을 의미합니다.

다시 말하면 내 인생의 모든 것은 주님의 것임을 말합니다. 나의 생명도, 나의 재물도, 나의 자녀도, 일터와 사업도, 우리가 섬기는 교회도 주님의 것임을 인정하는 것입니다.

주님께서 주인으로서, 왕으로서 우리의 모든 삶을 다스리시고, 통치하시도록 위탁하는 것을 말합니다.

그런데 오늘 우리의 삶은 어떻습니까? 우리가 예배드릴 때마다 주님을 높이고, 주님을 찬양하고, 주님께 감사한다고 하면서도 여전히 내가 내 인생의 주인으로 살 때가 많습니다. 내 인생의 주어가 “주님”이 아니라 “내가” 일 때가 많습니다.

추수감사절을 보내면서 우리들이 가장 먼저 회복해야 할 신앙고백은 바로 하나님의 주권을 내 삶 속에 인정하는 것입니다.

우리 주님은 모든 것이 주님의 것임을 인정하고, 왕이신 주님의 통치와 다스림 앞에 순종하는 삶을 기뻐하십니다. 이 말씀을 준비하면서 가슴에 울리는 찬양이 있었습니다.

♫ 내가 주인 삼은 모든 것 내려놓고 내 주되신 주 앞에 나가

내가 사랑했던 모든 것 내려놓고 주님만 사랑해

주 사랑 거친 풍랑에도 깊은 바다처럼 나를 잠잠케해

주 사랑 내 영혼의 반석 그 사랑 위에 서리 ♫

아직도 내가 주인 삼고 있는 모든 것들, 아직도 내가 사랑했던 모든 것들을 겸손하게 내려놓고, 왕이신 주님만을 내 마음의 보좌 중심에 모시고, 진심으로 주님을 높이고 찬양하는 복된 삶이 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

둘째, 주님께서 주신 것을 드렸을 뿐입니다.(14)

다윗은 감사기도를 드리면서 이렇게 고백합니다.

14절 중간입니다. "모든 것을 주님께서 주셨으므로 우리가 주님의 손에서 받은 것을 주님께 바쳤을 뿐입니다." 16절에도 보면 "우리가 주님의 거룩한 이름을 위하여 주님의 성전을 건축하려고 준비한 이 모든 물건은 다 주님의 손에서 받은 것이니 모두 다 주님의 것입니다."

다윗은 자신과 온 백성들이 주님 앞에 즐거운 마음으로 드릴 수 있었던 비결을 소개합니다. 그것은 바로 모든 것이 주님께서 주신 것으로 마땅히 드려야 할 것을 드렸다고 고백합니다. 이미 위에서 살펴본 것처럼 다윗은 모든 것이 주님으로부터 왔음을 믿었습니다.

그러므로 자기 것이 아닌 하나님의 것을 하나님을 위해 드렸다는 겸손한 신앙고백입니다. 엄청난 액수의 예물을 봉헌하면서도 다윗과 온 백성은 내 것이 아닌 하나님이 주신 것을 드렸을 뿐이라는 겸손함을 보여줍니다.

우리들이 추수감사절을 보내면서 고백해야 할 것이 바로 이것입니다. 우리는 종종 하나님 앞에 예물을 드리면서 내 것을 내가 안 먹고, 안 쓰고 절약해서 드리는 것처럼 여길 때가 있습니다.

내가 수고해서 내가 벌었으니 마땅히 내 것인 것처럼 여길 때가 있습니다. 그래서 때로는 인색한 마음이 들고, 아까울 때가 있습니다.

그러나 분명한 것은 내 손이 아무리 수고하고 노력해도 하나님이 도와주지 않으면 내 것이 아니라는 것입니다. 만약 우리들이 일한대로 다 거두어들인다면 부자되지 않을 사람이 어디 있을까요?

결국 하나님께서 도와주지 않으면 우리의 수고가 헛되다는 것을 알 수 있습니다.

모든 것이 주님의 손에서 받은 것이라고 믿을 때에 삶의 태도가 달라집니다. 내 것이라고 생각하면 내 맘대로 관리하면 됩니다.

그러나 하나님이 주신 것이라고 여기면 더욱 관리를 잘해야 됩니다. 내 생명의 주인이 되시고, 내 모든 삶의 왕이신 주님의 것이라면 얼마나 철저하게 관리를 해야 할까요?

마태복음 25장에 보면 달란트의 비유가 나옵니다. 다섯 달란트와 두 달란트를 받은 사람은 관리를 잘해서 다섯 달란트와 두 달란트를 더 남겼습니다. 그런데 한 달란트를 받은 사람은 땅에 묻었다가 가져왔습니다.

그 결과 그는 있는 것도 빼앗겼습니다. 하나님께서 주신 것을 바르게 관리하면 더 풍성한 것으로 주십니다. 그러나 소홀하게 관리하면 있는 것도 뺐깁니다.

우리가 가진 모든 것이 하나님이 주신 것임을 인정하면 삶이 기쁩니다. 많아졌다고 교만하지 않습니다. 잠깐 사라졌다고 슬퍼하거나 절망하지 않습니다. 12절 말씀을 보십시오.

“부와 귀가 주께로 말미암고 또 주는 만물의 주재가 되사 손에 권세와 능력이 있사오니 모든 사람을 크게 하심과 강하게 하심이 주의 손에 있나이다.”(대상 29:12)

우리가 재물의 복을 받는 것도 주님의 손에 달려 있습니다. 우리의 삶을 창대케 하시고, 강하게 하심도 주님께 달려 있습니다. 그러므로 우리는 모든 만물의 주권을 가지신 주님을 인정해야 합니다.

내게 주신 모든 것이 주님의 것임을 겸손하게 고백해야 합니다. 그 때 비로소 우리는 기쁨과 감사함으로 하나님이 기뻐하시는 예물을 주님께 드릴 수 있습니다.

혹시 내 것을 드린다는 교만함이 우리 가운데 있지는 않는지요? 주님이 내게 주신 것을 구별해 드린다는 겸손함의 신앙고백이 있기를 원합니다. 내 것이 아닌 주님의 것임을 겸손하게 인정할 때 주님이 기뻐하시는 참된 감사절이 될 줄로 믿습니다.

셋째, 정직한 마음으로 즐거이 드립니다.(17)

17나의 하나님이여 주께서 마음을 감찰하시고 정직을 기뻐하시는줄 내가 아나이다 내가 정직한 마음으로 이 모든 것을 즐거이 드렸사오며

다윗은 17절에서 하나님은 정직한 사람을 기뻐하시기 때문에 자신도 정직한 마음으로 바쳤다고 고백합니다. 정직하게 드린다는 것을 개역성경에서는 성심으로 드린다고 표현했어요.

정직하게 드린다는 것 rv,y(요셰르)bd'n:(나다브) 원문의 뜻은 충만하게, 완전하게, 마음의 중심을 다해... 이런 뜻입니다. 그러니까 정직한 마음으로 드린다는 표현은 마음과 뜻과 정성을 다해서 드린다는 의미입니다.

여러분, 우리가 정직한 마음으로 드리는 비결이 있습니다. 하나님이 주신 마음으로 드리면 됩니다. 하나님은 우리의 믿음과 형편과 처지를 너무나 잘 아시기 때문에, 그 사람의 믿음과 형편과 처지에 맞게 말씀하십니다.

추수감사절을 생각하면서 기도하면 마음에 감동을 주시지요. 이번에는 어떻게 지켜야겠다. 어떻게 드려야겠다. 그 마음 그대로 하면 된다는 말씀입니다.

하나님은 정직한 예물을 기뻐하십니다. 많고 적고의 문제가 아니라 얼마나 정직하게 하나님 앞에 하나님의 것을 구별하느냐를 보십니다.

우리는 정직한 자의 형통을 믿습니다. 속이는 자는 잠깐은 잘 되는 것 같지만 결국은 망하게 됩니다.

다윗은 하나님 앞에 이렇게 기도합니다.

“하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서.”(시편51:10)

다윗은 정직한 자의 형통을 믿었기에 자기 안에 정한 마음을 창조하시고, 정직한 영으로 새롭게 해달라고 기도합니다. 우리 안에 있는 거짓과 불의를 몰아내고, 정직함으로 하나님께 드리는 감사절이 되시기를 축복합니다.

그리고 다윗과 온 백성은 자원함으로 하나님께 예물을 드렸습니다. 억지로, 누가 강요해서가 아니라 모든 것이 주님의 것임을 인정하고, 주님께서 주신 것이기에 기쁨과 감사로 자원해서 드렸습니다.

여러분, 정직한 마음으로 드리려면 유혹을 이겨내야 합니다. 내 믿음과 형편과 처지를 객관적으로 판단해야 합니다. 하나님이 주신 마음의 생각을 무시하지 말아야 합니다. 성령의 인도하심에 순종해야 합니다.

사랑하는 여러분, 추수감사절은 물질만을 드리는 절기가 아닙니다. 하나님을 믿는 신앙을 정직하고 솔직하게 고백하는 날입니다. 신앙고백이 담긴 마음과 물질과 몸을 드리는 날입니다. 여러분의 신앙고백은 어떻습니까?

여러분은 다윗의 기도를 어떻게 생각하십니까? 모든 것은 다 주님의 것입니다. 모든 것이 다 주께 속해 있습니다. 모든 것을 주님께서 주셨습니다. 주님의 손에서 받은 것을 주님께 바쳤을 뿐입니다.

정직한 마음으로 바칩니다하고 고백하실 수 있기를 바랍니다. 다윗과 같은 신앙고백으로 추수감사절을 지켜서 하나님께 기쁨이 되고 영광이 되기를 바랍니다.

아무리 힘들고 어려운 절망의 상황일지라도 작은 것에서부터 감사가 생활화될 때 우리는 고난이 바로 변장된 하나님의 축복임을 깨닫게 됩니다. 절망이 변하여 희망이 되고, 어둠이 변하여 빛이 됩니다.

오늘의 역경을 뚫고 내일을 향해 도전하고 달려가게 합니다. 추수감사절을 맞이하여 다시 한번 감사로 드리는 신앙고백이 회복되어 감사의 기적을 날마다 체험하는 역사가 일어나기를 주님의 이름으로 축복합니다.

하나님으로부터 다윗과 같이 내 마음에 합한 사람이라고 인정받고 칭찬 받는 저와 여러분이 되시기를 주의 이름으로 축원합니다.

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첫째, 모든 것이 다 주님의 것입니다.(11)

둘째, 주님께서 주신 것을 드렸을 뿐입니다.(14)

셋째, 정직한 마음으로 즐거이 드립니다.(17)